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¡La "taperigüa" anuncia que el tiempo ha llegado!
De un amarillo intenso la flor de taperigüa, que los criollos denominan "flor del carnaval" anuncia a la comunidad chiriguano-chané que es tiempo de celebrar el arete o areteguazu (fiesta grande), que no es otro que nuestro carnaval, aunque su significado original y su extensión temporal sean diferentes.
El arete, única fiesta que los aborígenes aún conservan en contagiosa plenitud, hunde sus raíces en tiempos prehíspánicos, de cuando los antiguos se reunían en gran convite, celebrando el final de un. ciclo y el comienzo de otro, esperando un tiempo de abundancia. Estos encuentros no fueron bien vistos por los invasores europeos, especialmente por los misioneros religiosos que solo percibieron en las celebraciones, que duraban muchos días y se bebía en abundancia, oportunidades para las orgías. Se restringieron las fiestas y los aborígenes, como estrategia de la cultura, trasladaron el "arete" al tiempo de carnaval, logrando así su propia supervivencia, aunque no pudieron evitar las influencias foráneas y la paulatina transformación de sus formas originales.
Para esta celebración se prepara entonces el kanwi, bebida de maíz que inyectará su rubia alegría a la fiesta. La instalación de un estandarte de flores en el patio del illa (dueño de la fiesta) y la presencia de los músicos con sus tambores marcan el inicio del arete. El aire lleva lejos los sonidos del pim pim, las palpitaciones de un instrumento que se hace danza y se convierte en fiesta para toda la comunidad. De todas partes llegan los participantes, aborígenes y criollos, dispuestos a gastar todo su tiempo y sus energías en la celebración, bailando y bebiendo en abundancia. Esto ocurre en lugares como Tuyunti en Aguaray, La Loma de Tartagal, Cruce de Pichanal y en los barrios Caballito, Estación, Campo Chico y Constituyentes de Orán, donde habitan miembros de la comunidad de aba-guaraní.
La celebración del arete culmina con un antiquísimo ritual, no siempre coincidente con el último día de carnaval. Reunidos los participantes en un espacio amplio -en un cruce de calles o en una cancha cercana - asisten al enfrentamiento del yagua (tigre) y el toro, una forma del primitivo teatro de América, a cargo de personajes enmascarados.
El ingreso del toro a escena es pomposo, mientras el tigre permanece agazapado.
Demostrando una gran agilidad, el tigre terminará por atacar y vencer al pesado toro. También interviene el cuchi, sujeto cubierto de barro que produce gran movilización entre los presentes. Mientras tanto, los músicos le ponen todo el ritmo a la escena. Vencido el toro y arrojado el tigre por las mascaritas, la fiesta continúa en su fase final. Recorren las casas, bailando y bebiéndose los restos de kanwi, hasta que el sol empieza a ocultarse en el horizonte. Entonces, se dirigen a un lugar distante del caserío, que puede ser el río o un cruce de caminos. Allí arrojan las máscaras, las flores y otros elementos de la fiesta, callando los tambores y pronunciando en la voz de los más ancianos las dolorosas palabras de despedida.
El carnaval del Trópico, entonces, no es una simple fiesta donde lo lúdico es lo fundamental ni consiste solamente en los coloridos corsos que se desarrollan en el centro de la ciudad, sino que es una manifestación múltiple y profunda, donde la diversidad cultural y la memoria de los pueblos se ponen de manifiesto. Allí radica el valor de nuestros carnavales, que no tiene ninguna promoción nacional ni convoca a los turistas del mundo, como ocurre con los carnavales de Brasil o Entre Ríos.
Es un acontecimiento de consumo local y masivo, acaso porque los habitantes de esta región encuentran en las máscaras del carnaval la oportunidad de mostrar y reconocer los orígenes de su propio rostro.
Santos Vergara
(Orán)
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Los Chiriguanos
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