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"Hubo un tiempo en que la tierra estaba arriba y el cielo abajo. Pero
tanta suciedad largó la tierra que el cielo se quejó y pidió la inversión de
los planos. Desde entonces el cielo esta arriba, la tierra abajo”...
"Hubo otro tiempo en que un
Gran Árbol unía los diversos mundos. El de la copa era el de la abundancia. Los
hombres de la faz de la tierra iban allí a proveerse, subiendo y bajando por
este vinculo de la vida. Mas un día no cumplieron con la tradición solidaria,
no entregaron lo más tierno a quienes no podían andar arriba-abajo, no dieron
nada. Los ancianos se quejaron. Llego el Gran Fuego y ardió todo. El joven Luna
fue eclipsado por el Jaguar celeste y sus trozos cayeron en tierra
incendiándola. Cuando se quemo el Gran Árbol, algunos quedaron en el mundo de
arriba. Son Dapitchí, los abuelos, estrellas, constelaciones, que cazan por el
sendero de los ñanduces (
"Los seres humanos varones pertenecen a la tierra, surgieron por el agujero del escarabajo. Procreaban eyaculando juntos en un cántaro de calabaza. En una ocasión notaron que parte de lo que cazaban o pescaban les era robado. Al reiterarse, dejaron como observadores al Ratón de campo y al Loro. El primero no percibió nada, al segundo le ennegrecieron la lengua. Por fin, el Carancho avisó: eran extraños seres que escapaban como arañas al cielo mientras tejían sus cuerdas de fibra vegetal. Con ayuda de los picotazos de Carancho y una lluvia de flechas algunos de estos seres celestes cayeron incrustándose en tierra. Tatú o Armadillo los sacó con sus uñas. Tenían dos bocas dentadas, una en medio de la cara, la otra en medio del cuerpo, por ambas devoraban la comida robada. El Zorro pretendió efectuar una cópula, perdió su pene y le tuvo que ser reemplazo por un huesito. El frío hizo que se sentaran junto al fuego. Cuando abrieron las piernas, Carancho les arrojó una piedra, cayeron todos los dientes de la boca inferior menos uno, el clítoris, pues resultaron ser mujeres. Desde entonces es que nacen niños y niñas: de hombres y mujeres. Lástima que algunas no son hermosas pues éstas treparon al cielo más rápido que las feas. Como las mujeres son de origen celeste y tienen parte de ese poder, los hombres detentan el poder terrenal.
Cuando fallece uno de sus integrantes el grupo respeta la paz de sus allegados. Los familiares directos del fallecido se pintan el rostro con carbonilla. La viuda corta sus cabellos con señal de pena y destruye todos los utensilios personales de difunto (platos, arco y flechas, etc.), hasta prende fuego a la vivienda (costumbre que en la actualidad no se practica) para, ahuyentar el "espíritu" o presencia del muerto. En el caso de morir la mujer, el marido hace lo propio y durante un prolongado tiempo no ejerce ninguna actividad significativa, como pescar y cazar, para evitar la furia de los animales.
La sepultura se hace en forma colectiva. Siempre que 1a muerte es por enfermedad o accidente natural los grupos respetan la paz, pero cuando es causada por animales feroces o algún enemigo se da lugar a la venganza para castigar al culpable. Cuando un familiar es sepultado fuera de los cementerios lo desentierran al año para trasladarlo a un lugar apropiado y así liberar al difunto del quebranto o soledad de su espíritu y, a su vez, sentir ellos que han obrado bien.
Festividades
Naimatac. Es el nombre de la
fiesta más importante del año, en la que cada individuo está invitado a traer
un poco de miel del monte para llenar un recipiente, hecho de un tronco de
yuchán o timbó, para contener
Cantos de alegría. Palotaxac o "Canto de las alegrías". Mpalotac ada´alo o "La mujer entona la canción de la alegría". Son canciones muy emocionantes y estimulantes para toda la comunidad.
Medicina
La salud de la comunidad depende en gran parte de la asistencia del médico propio, llamado pio'oxonaq. Desde tiempo inmemorial la profesión del médico propio de la
comunidad se la concibe como un llamado que lleva a poner en práctica las dotes naturales, desarrolladas por los conocimientos, investigación y asistidas por una fuerza interior del candidato. Estos miembros del pueblo son, además, los custodios de las tradiciones. El saber de estos médicos no es adquirido por estudios teóricos, sino desarrollado instintivamente, a partir de las capacidades personales, la observación y la experiencia. El origen del poder se manifiesta en forma antropo o zoomorfa y un ser espiritual determinado le ha de asistir durante el ejercicio de su profesión, al modo de un "espíritu compañero", hasta la muerte.
Los médicos reconocidos por la comunidad son requeridos tanto en trances difíciles de dolencias y enfermedades del cuerpo, cuanto también por problemas de comportamiento o de relación entre personas y comunidad.
La atención del enfermo va acompañada de elementos naturales y consejos generales de comportamiento, conocidos por tradiciones de sus antepasados.
Las mujeres desarrollan tareas propias de asistencia en los trances más comunes aunque importantes (por ejemplo, los partos), y son reconocidas por sus conocimientos en el arte de curar.
Los médicos naturales realizan sus tareas a través de un estado psíquico personal, equivalente al concepto de "trance". Utilizan el ritual "personal y exclusivo": cánticos, imprecaciones, gestos, súplicas, etcétera.
Las curaciones son realizadas en su casa. Algunos, incluso, alojan a los pacientes con tratamientos complejos y prolongados y aún a la familia de éstos.
Entre los médicos naturales existe una alianza para la atención y diagnóstico de la enfermedad. Entre ellos se conocen muy bien y cada uno reconoce la limitación de sus conocimientos. La fuente de su saber radica en parte en los espíritus compañeros que los están asistiendo. Entre ellos aparecen las llamadas Qiquiaxai: personas que tienen mucho poder.
Finalmente debe señalarse que aún perduran aspectos de una peculiar cosmovisión que integra toda una realidad en tres estratos o niveles, donde debe coincidir la armonía de lo existente:
• Niveles inferiores, por debajo de la superficie de la tierra y el agua (animales inferiores que habitan en ella).
• Seres superiores en lo alto (en medio de vientos, nubes, tormentas, etc.)
La religiosidad de los toba siempre estuvo basada en creencias totémicas y en seres superiores transmitidos a través de la tradición oral. Todo ello constituye una estructura cultural compleja, armónica, coherente y real. Las oraciones o pedidos están relacionados con la actividad del hombre con la naturaleza: "Hermano monte, este día voy a cazar animales, cuídame de los peligros imprevistos e invisibles". Y por encima de todas las cosas creadas el pueblo toba cree en la existencia de un ser superior llamado Qar"ot.
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